神話とか、古代史とか。

日本をはじめあちこちの神話や古代史、古代文化について、考えたこと、わかったこと、考えたけどわからないことなど。

はじめに

 基本的には、過去に発表した論文などをPDF化して、ひっそり公開する場所ということにしたい。でもこれらはいかんせん論文調で(論文だから仕方ない気もするが)、いま見ると多少読みにくい。

 これだとどうも不親切なので、ブログの本文であれこれと、解説もするつもりでいる。まだ発表してないことも、多分そのうちに書くだろう。

 現在公開中のファイルは以下の通り。※2017年以降の論文は、こちらから。


 1. 吊手土器の象徴性(上) PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』96号 1998年)

2. 吊手土器の象徴性(下) PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』97号 1998年)

3. スサノヲと植物仮装来訪神 PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』108号 2001年)

4. 道祖神と近親相姦
角川書店『怪』18号 2005年)
本文: PDF
注釈: MHT


 ついでにそれぞれの内容を、簡単に紹介しておこう。

「吊手土器の象徴性」
 論文では「吊手土器」だが、普通は「釣手土器」と書く。実はこれ、最初は手書きの論文だったので、一回一回「釣」と書くのが面倒になり、画数の少ない「吊」を使ったのだ。
 釣手土器は、お祭用の縄文土器である。非常に凝った細工がほどこしてあるが、文様が抽象的なので、どういう意味があるのか一見わからない。で、それぞれの文様の意味を考えてみた。「ぱっと見の印象」とかのあてずっぽうではなく、一応それなりに根拠がある。


「スサノヲと植物仮装来訪神」

 植物仮装来訪神というのは、造語である。秋田のナマハゲのように、植物を身にまとった来訪神(決まった時期に人里を訪ねてくる神)のことだ。日本神話のスサノヲは、もともとこの種の来訪神だったんじゃないの、という仮説を唱えている。

 

道祖神と近親相姦

 道祖神(境界の守護神)について、いろんな角度から考えてみたもの。都合7本(序文と結語を含めれば、9本)の論文からなるので、割と長い。自分では、特に「I 誰がサヨヒメを殺したか」と「V 盲僧と境界」、「VI 諏訪のミシャグチ」あたりが、いまでもかなりいいと思う。


  なお、プロフィールの「川谷真」は、管理者(=私)の本名だ。PDFを見れば、どうせ本名が書いてあるし、普通に公開することにした。

2017年以降の論文

 「はじめに」に追記するつもりでいたが、1つの記事があまり長くなるのはなんか嫌なので、別立てにしてみた。

 2017年の「ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話」「ウケヒと『競争的単性生殖』」に続き、今年は「『物言わぬ子』と異類婿」というのも新たに加わった。この調子で、年2、3本くらいは発表していきたいものである。

 以下例によって、「公開中のファイル」と「内容紹介」を。


1. ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話 PDF
(『比較民俗学会報』169号 比較民俗学会 2017年1月)

2. ウケヒと「競争的単性生殖」の神話 PDF
(『比較民俗学会報』171号 比較民俗学会 2017年7月)
3. 「物言わぬ子」と異類婿 PDF
(『比較民俗学会報』173号 比較民俗学会 2018年3月)

「ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話」
 『古事記』『日本書紀』に登場する、アメワカヒコとアヂスキタカヒコネの神話について考えてみたもの。やや扇情的に紹介すると、
記紀神話の中では、知られざる『殺人事件』(?)が起きていた。その犯人は、そして被害者は誰か?」
 という話でもある。ちなみに被害者が不明なのは、探偵小説でもそこそこ珍しいパターンだ。

「ウケヒと『競争的単性生殖』の神話」
 日本神話には、アマテラスとスサノヲの姉弟が「ウケヒ」という勝負をする場面がある。
「それぞれ自分の子供をつくって、その性別で優劣を決めようぜ!」
 という勝負だ。こう書くとわけがわからないが、現物を読んでもやっぱりわけがわからない。
 そんなウケヒ神話ではあるが、実は世界には、よく似た神話がいくつかある。中でも特に似てるのが、ヤズディ教(中東の謎の宗教の一つ)の創世神話である。
 というわけで、それらを並べて比較してみれば、少しはわかりやすくなるんじゃないかと、試してみたのがこの論文。ちなみに有名なところでは、ギリシア神話にも似た話がある。

「物言わぬ子」と異類婿
 ホムツワケやアヂスキタカヒコネは、割といい年になっても口が利けなかったと言われている。いろんな解釈が発表されてるが、そんなに難しくないんじゃないの、というお話。
 要はこの人ら、動物(ヘビなど)の姿で生まれたから、しゃべれなかっただけなんだろう。世界各地の昔話には、ちゃんとそういうのがあるのである。

スサノヲとナマハゲ 12 - 病は「木」から

 蘇民将来伝説(前回参照)のスサノヲは、茅の輪を着けてない人間を、ひと晩で全滅させている。どうやって殺したかは書いてないが、すぐ後に、
「疫病が発生したときは、茅の輪を着けろ」
 とのセリフがある。ということはこのときも、疫病でさくさく殺したのだろう。この物語のスサノヲ(武塔神)には、厄病神としての性格があるということだ。

 ところでスサノヲは、植物神でもある(第78回)。植物の神が病気をまき散らすというのはちょっと、一見似合わない気もするが、そうでもないらしい。疫病と植物が結びつく話は、鹿児島県の奄美大島にある。

「厄病神」

 浜辺の塩焼き小屋に、船に乗った人が大勢訪ねてきた。小屋の主に「一晩泊めて」と頼むが、断られてまた船出した。

 次の小屋では泊めてもらえたが、夜になるとこの客たち、バショウやソテツ(図1)など、木の根になって転がっている。小屋の主人が気味悪がり、熱湯ぶっかけると、客たちはあわてて逃げ出した。

 3つ目の小屋ではもてなしてくれて、木の根になってても怖がらず、翌朝は普通に起してくれた。客たちは小屋の主人から、親族一同の名前を聞き、帳面に書きとめた。
「そのうちこの島に、『しょかん病』という病気がはやる。おまえの一族だけは助けるから、このお札を家の入口に掛けておけ。」
 彼らはそう言って、一族の数だけ札をくれた。

 やがて客たちの予言通り、疫病がはやり、札を持たない者は全滅した*1

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図1 左:バショウ/右:ソテツ*2

 これはどうみても、蘇民将来の話にそっくりだ。そしてこの物語の厄病神たちは、眠ってる間は木の根になっていた。これはもちろん、彼らが木の化身だからだろう。

 どうやら日本には、「木の神が疫病をはやらせる」という考え方があったらしい。植物神であるスサノヲに、厄病神(疫神)としての性格があっても、別に不思議じゃないのである。

スサノヲとナマハゲ 11 - 蘇民将来の話

 「『スサノヲ=植物仮装来訪神』説に有利な神話を挙げていこう」シリーズもこれで5回目だ。最後にとり上げるのは、「蘇民将来」の神話である。これだけは、『古事記』『日本書紀』や『出雲国風土記』じゃなくて、『備後国風土記』の逸文に出てくる。

 ちなみに「逸文」とは、「現物が残ってない本の引用文」である。『備後国風土記』自体の写本は(もちろん原本も)、いまのところ発見されてない*1。でも部分的にはほかの本に引用されてるから、そこだけかろうじて内容がわかる。その引用文が「逸文」だ。

 奈良時代に編まれた古風土記は、全部で60冊くらいはあっただろう*2。でもいまじゃ、ほぼ完全なのは『出雲国風土記』だけ、だいたい残ってるのが常陸・播磨・肥前・豊後の4ヵ国分。あとはみな、歴史の闇に消えてしまっている。

 というわけで以下の物語も、『釈日本紀』(鎌倉時代の本)に引用されたものだ。

 疫隈(えのくま)という神社に伝わる話である。

 昔北の海に、「武塔」という名の神がいた。南海の神の娘に求婚しに行ったが、途中で日が暮れた。

 そこには兄弟がいて、兄は金持ちだが、弟の蘇民将来は貧しかった。武塔の神は兄の方に「泊めてくれ」と言ったが、兄はケチだから、泊めなかった。弟はこの神を泊めてやり、粟柄のござに座らせ、粟飯を出してもてなした。

 その数年後のことである。武塔神は8人の子供とともに再訪し(プロポーズは成功したらしい)、蘇民将来に言った。
「こないだの礼がしたいんだけど、おまえ、子供とかいるの?」
 妻と娘がいると言うと、「茅の輪(チガヤでつくった輪)を腰に巻かせとけ」とのことだ。

 その晩、茅の輪を着けてない者を全滅させて、神は言った。
「俺は速須佐雄(はやすさのを)の神だ。疫病が発生したとき、『蘇民将来の子孫』を名乗り、茅の輪を腰に着ければなんともない*3。」

 殺すのを免除されただけで、恩返しになってない気もするが、そういう話だから仕方ない。

f:id:calbalacrab:20180601153601j:plain図1 蘇民将来*4

 ちなみに、いまでも祇園系の神社や寺(八坂神社など)では、「蘇民将来子孫也」云々と書かれた護符が売られている(図1)。勝手に子孫を名乗っていいのか? という気もするが、よく考えてみたらそうでもない。蘇民将来の家族以外はこのとき全滅したのだから、いま生きている人間はみな、蘇民将来の子孫なのだ。

 さて。蘇民将来の話はほぼあからさまに、「人里を訪ねて福を授ける神」――来訪神の神話である。その神(武塔神)が自分で「スサノヲ」と名乗っているのだから、やはりスサノヲには来訪神的な性格があるということだ。

 またこの神話では、「柄」のござに座らせ、「飯」でもてなしたと、アワが妙にフィーチャーされている。これは多分、スサノヲが穀物神(特にアワの神)だからだろう。
 スサノヲに限らず、日本の古い穀物神には、アワと縁のある人が多い。たとえばスクナヒコナという神は、『日本書紀』によれば、
淡嶋(あはのしま)でアワの茎にのぼり、弾かれて常世の国(あの世)へ渡った」
 と言われている。「アワの嶋」という地名もこの神と、アワとの結びつきを示しているのだろう。
 また、死体から穀物(など)を生み出した女神――オホゲツヒメ(前回参照)もアワと関係が深い。『古事記』によれば阿波国(いまの徳島県)は、別名を「大宜都比売(おほげつひめ)」という。「アワの国」=オホゲツヒメなのはこの神が、特にアワの神だからだろう。

 この物語のスサノヲは、来訪神であるとともに、穀物神(植物神)としての顔も見せている。なんかもうこうなると、「スサノヲ=植物仮装来訪神」説に有利かどうかとか、そのレベルを超えている気がする。

f:id:calbalacrab:20180602153656j:plain図2 茅の輪くぐり*5

*1:「うちの土蔵にあるよ?」という人がいたら、博物館とかに売ってほしい。多分高値で買ってくれる。

*2:当時の日本には、64ヵ国と2島があったらしい。全国的に抜かりなく提出したとして66冊だ。

*3:神社の夏祭(夏越の祓=なごしのはらえ)で、「茅の輪くぐり」という厄払いの儀式(図2)に参加した人は、いまでも結構いるのではないか? あれもこの神話がもとになっている。

*4:http://www.geocities.jp/hgenko/images/somin-501.jpg

*5:http://www.kyoto-np.co.jp/picture/2017/08/20170801102238chinowa_450.jpg

学会発表と、論文の件

 ここで予告した通り、説話・伝承学会の春季大会で発表してきた。「兄妹始祖の『物めぐり』」という例のアレだ。

 始祖神話には、兄妹で結婚する話がちょいちょいある(洪水で人類があらかた滅んでるから、仕方ないのだが)。そういう兄妹は結婚前に、柱とかの周りを左右から回ることが多い。この謎の行動には、案外合理的な理由があるらしい、というお話。

 質疑ではいろいろツッコミも入ったが、「感動的ですらあった」とも言ってもらえたから、よしとしよう。

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 ちなみに天理市役所には、モアイ像がある。天理市とチリのラ=セレナ市が姉妹都市だとかで、チリ政府がくれたもんだそうだ。本物とも言われるが、大阪万博でチリ館にあった精緻なレプリカという話も聞く。なんにせよ、なかなかイケメンなモアイで眼福だ。

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 あと、『説話・伝承学』26号に論文も載った。「東と西の『影鰐型』説話」。
「自分が殺した動物の骨を足蹴にしたら、骨が刺さって死にました」
 という、ちょっとやるせない話を集めてみた。日本やヨーロッパなど、結構あちこちにある。名前がついてないようなので、「影鰐型」と勝手に命名した。
 これもいずれPDFにして公開したいが、学会の方針が決まってないそうで、会議待ちである。

スサノヲとナマハゲ 10 - 女神を殺す男たち

 久々にスサノヲの話である。今回とり上げるのは、スサノヲによる「オホゲツヒメ殺し」の物語だ。『古事記』によれば、事件の概要はこんな(↓)感じ。

 天界から追放されたスサノヲは、オホゲツヒメという女神に「喰い物くれ」と言った。オホゲツヒメは、鼻の穴や口、また尻からも、御馳走を出してもてなそうとした。でもスサノヲは、出すところをのぞいていたのである。
 「こんな汚いもん喰えるか」と、スサノヲはオホゲツヒメを殺害してしまう。すると、オホゲツヒメの頭からはカイコ、目からはイネ、耳にアワ、鼻に小豆、性器に麦、尻に豆が生じた。カムムスヒという神はこれらを拾い集め、種として使った。

 このように、
「殺された女神の死体から、農作物などが生じました」
 というタイプの物語は「ハイヌウェレ型」といって、結構あちこちにある。子供のころ読んだ、北アメリカの先住民(当時はアメリカ・インディアンと呼ばれていた)の民話は、以下の通り。

 ある村に、どこからかおばあさんが来て、泊めてくれと言う。親切な若者が、快く泊めてあげた。
 おばあさんは絶品のパンを焼き、村のみんなにふるまってくれた。「トウモロコシのパンだ」と言うが、誰もそのトウモロコシというものを知らない。どこから持ってくるのか聞いてみても、おばあさんは教えてくれなかった。

 例の若者は好奇心から、おばあさんがパンを用意するところをのぞき見する。おばあさんは、自分の太ももをポリポリかき出した。すると太ももからトウモロコシが、いくらでも落ちてくるのだった。
 その晩若者は、どうしてもパンを食べることができない。おばあさんはそれを見て、若者に見られたことを知った。

 翌日、おばあさんは若者を野原へ連れ出して言った。
「この野原を焼き払い、私の髪の毛をつかんで引きずり回しなさい。終わったら、私を焼いてしまいなさい。」
 若者が言われた通りにすると(圧倒的素直さ)、3ヵ月後、トウモロコシがわさわさ生えてきた。人々はいまでもおばあさんに感謝し、トウモロコシをひと粒たりとも無駄にしない*1

 子供のころも思ったが、いま読んでも、いろいろとすごい話である。
 ともあれ、「体から喰い物を出す女神(的な人物)」「その秘密をのぞき見る男」「男に殺される女神」「女神の死体から、作物が生じる」という展開は、オホゲツヒメ神話そのまんまだ。ちなみにこれ、
「のぞきさえしなければ(のぞいても、我慢して喰ってれば)、女神がいくらでも喰い物を出してくれたのに、それができなかったばっかりに、苦労して農作業しないといけなくなりました」
 という趣旨の物語でもあるのだろう。

 ところでこのハイヌウェレ型の神話は、インドネシアやその周辺に多い(「ハイヌウェレ」というのも実は、インドネシアの女神の名だ)。特にニューギニアのマリンド=アニム族の場合、単に神話を語るだけでなく、その内容を再現する儀式までやっていたらしい。「マヨ祭」といって、5月に始まり、12月に終わる長い儀式である*2。昔は祭の中で実際に、女の子を殺して喰ってたというから怖すぎる*3

 それはともかくマヨ祭で、女神を殺す男たちがどんな恰好をしていたかと言えば、こんな恰好だ(図1・2)。

f:id:calbalacrab:20180428143223j:plain図1 デマ*4

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図2 マヨ祭の少年たち*5
 衣裳はココヤシの葉*6

 図1が祭の主催者(その1人)で、「デマ」と呼ばれている。仮装がゴージャスすぎて、写真だけでは、植物仮装とは言い切れない(「ココヤシのデマ」とか「竹のデマ」とかの種類があるそうで、多分植物仮装だと思うが*7)。でも、儀式に参加する少年たち(図2)は、どう見ても植物仮装である。

 ちなみに、特に「ソソム」というデマは、毎年9~10月に村を訪れるそうだから*8、デマは一応来訪神でもあるということでいいのだろう。「ホピ族とネワール族と、マリンド=アニム族の来訪神」という論文*9でも、デマは来訪神に数えられている。

「女神を殺した時代(大昔)の祖先たちは、植物のお化けみたいなもんだった」
 と、マリンド=アニム族は思っていたらしい*10。日本やオーストリアなどにも、似たような信仰があることは第4回で書いた。

 少なくともニューギニアでは、「体から喰い物を出してくれる女神」を殺したのは、植物のお化けたち(来訪神を含む)である。スサノヲが殺したオホゲツヒメも、もちろん喰い物を出す女神だった。スサノヲは、ここでも植物魔人たちと、同じ役割を演じている。

 ということでオホゲツヒメ神話も、「スサノヲ=植物仮装来訪神」説に、有利な話とみていいのである。

*1:秋野和子・秋野亥左牟『とうもろこしおばあさん』福音館書店 1982年

*2:Karel A. Steenbrink, Catholics in Indonesia, 1808-1942, KITLV Press, 2007, p. 242.

*3:吉田敦彦『縄文土偶の神話学』名著刊行会 1986年 48ページ。

*4:Jan van Baal, Dema: Description and Analysis of Marind-Anim Culture (South New Guinea), Martinus Nijhoff, 1966.
http://www.papuaerfgoed.org/files/Van%20Baal_1966_Dema.pdf 

*5:同上。

*6:吉田敦彦『縄文土偶の神話学』名著刊行会 1986年 57・60ページ。

*7:吉田敦彦『縄文土偶の神話学』名著刊行会 1986年 口絵4・5と、100~101ページ。

*8:吉田敦彦『縄文土偶の神話学』名著刊行会 1986年 69~70ページ。

*9:Michael Witzel and Suma Anand, 'Visiting deities of the Hopi, Newar and Marind-anim', The Journal of the Traditional Cosmology Society, 28, 2012, pp. 19-55.
https://dash.harvard.edu/bitstream/handle/1/12646636/75701297.pdf;sequence=1

*10:吉田敦彦『縄文土偶の神話学』名著刊行会 1986年 60ページ。

また発表とかする予定

 来月、「説話・伝承学会」の春季大会で発表する予定になっている。タイトルは、「兄妹始祖の『物めぐり』」という。天理大学でやるそうだが、行ったことはない。割と久々の関西だ。

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 あと、また論文を発表した。「『物言わぬ子』と異類婿」というタイトルで、『比較民俗学会報』173号(38巻3号)に載ってる。
 ちなみに「物言わぬ子」とは、神話・伝説の一つのパターンで、
「生まれてからかなり長いこと、口をきけなかったのに、ある日突然流暢にしゃべりだす人(または神)」
 が登場する。日本神話だと、ホムチワケとアヂスキタカヒコネが、物言わぬ子らの双璧だ。彼らがしゃべれなかった理由は、案外単純なものだというお話。この論文も例によって、ブログからダウンロードできるようにするからお楽しみ(?)に。

 なおホムチワケと言えば、安彦良和の漫画『蚤の王』にも登場する。主人公はホムチワケじゃなくて、古代の格闘王・野見宿禰(のみのすくね)だが。