神話とか、古代史とか。

日本をはじめあちこちの神話や古代史、古代文化について、考えたこと、わかったこと、考えたけどわからないことなど。

はじめに

 基本的には、過去に発表した論文などをPDF化して、ひっそり公開する場所ということにしたい。でもこれらはいかんせん論文調で(論文だから仕方ない気もするが)、いま見ると多少読みにくい。

 これだとどうも不親切なので、ブログの本文であれこれと、解説もするつもりでいる。まだ発表してないことも、多分そのうちに書くだろう。

 現在公開中のファイルは以下の通り。※2017年以降の論文は、こちらから。


 1. 吊手土器の象徴性(上) PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』96号 1998年)

2. 吊手土器の象徴性(下) PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』97号 1998年)

3. スサノヲと植物仮装来訪神 PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』108号 2001年)

4. 道祖神と近親相姦
角川書店『怪』18号 2005年)
本文: PDF
注釈: MHT


 ついでにそれぞれの内容を、簡単に紹介しておこう。

「吊手土器の象徴性」
 論文では「吊手土器」だが、普通は「釣手土器」と書く。実はこれ、最初は手書きの論文だったので、一回一回「釣」と書くのが面倒になり、画数の少ない「吊」を使ったのだ。
 釣手土器は、お祭用の縄文土器である。非常に凝った細工がほどこしてあるが、文様が抽象的なので、どういう意味があるのか一見わからない。で、それぞれの文様の意味を考えてみた。「ぱっと見の印象」とかのあてずっぽうではなく、一応それなりに根拠がある。


「スサノヲと植物仮装来訪神」

 植物仮装来訪神というのは、造語である。秋田のナマハゲのように、植物を身にまとった来訪神(決まった時期に人里を訪ねてくる神)のことだ。日本神話のスサノヲは、もともとこの種の来訪神だったんじゃないの、という仮説を唱えている。

 

道祖神と近親相姦

 道祖神(境界の守護神)について、いろんな角度から考えてみたもの。都合7本(序文と結語を含めれば、9本)の論文からなるので、割と長い。自分では、特に「I 誰がサヨヒメを殺したか」と「V 盲僧と境界」、「VI 諏訪のミシャグチ」あたりが、いまでもかなりいいと思う。


  なお、プロフィールの「川谷真」は、管理者(=私)の本名だ。PDFを見れば、どうせ本名が書いてあるし、普通に公開することにした。

2017年以降の論文

 「はじめに」に追記するつもりでいたが、1つの記事があまり長くなるのはなんか嫌なので、別立てにしてみた。

 2017年の「ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話」「ウケヒと『競争的単性生殖』」に続き、今年は「『物言わぬ子』と異類婿」というのも新たに加わった。この調子で、年2、3本くらいは発表していきたいものである。

 以下例によって、「公開中のファイル」と「内容紹介」を。


1. ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話 PDF
(『比較民俗学会報』169号 比較民俗学会 2017年1月)

2. ウケヒと「競争的単性生殖」の神話 PDF
(『比較民俗学会報』171号 比較民俗学会 2017年7月)
3. 「物言わぬ子」と異類婿 PDF
(『比較民俗学会報』173号 比較民俗学会 2018年3月)

「ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話」
 『古事記』『日本書紀』に登場する、アメワカヒコとアヂスキタカヒコネの神話について考えてみたもの。やや扇情的に紹介すると、
記紀神話の中では、知られざる『殺人事件』(?)が起きていた。その犯人は、そして被害者は誰か?」
 という話でもある。ちなみに被害者が不明なのは、探偵小説でもそこそこ珍しいパターンだ。

「ウケヒと『競争的単性生殖』の神話」
 日本神話には、アマテラスとスサノヲの姉弟が「ウケヒ」という勝負をする場面がある。
「それぞれ自分の子供をつくって、その性別で優劣を決めようぜ!」
 という勝負だ。こう書くとわけがわからないが、現物を読んでもやっぱりわけがわからない。
 そんなウケヒ神話ではあるが、実は世界には、よく似た神話がいくつかある。中でも特に似てるのが、ヤズディ教(中東の謎の宗教の一つ)の創世神話である。
 というわけで、それらを並べて比較してみれば、少しはわかりやすくなるんじゃないかと、試してみたのがこの論文。ちなみに有名なところでは、ギリシア神話にも似た話がある。

「物言わぬ子」と異類婿
 ホムツワケやアヂスキタカヒコネは、割といい年になっても口が利けなかったと言われている。いろんな解釈が発表されてるが、そんなに難しくないんじゃないの、というお話。
 要はこの人ら、動物(ヘビなど)の姿で生まれたから、しゃべれなかっただけなんだろう。世界各地の昔話には、ちゃんとそういうのがあるのである。

スサノヲとナマハゲ 15 - 動物仮装の来訪神

 ここまでは、植物に仮装する来訪神ばかりとり上げてきた。でも来訪神の中には、動物に仮装するタイプも少なくないのである。

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図1 熊男(右は「苔男」)*1

f:id:calbalacrab:20180719103844j:plain図2 ギッゲラー*2

f:id:calbalacrab:20180719104134j:plain図3 クケリ*3

 たとえばオーストリアブロッホツィーエン(丸太引き)という祭には、「熊男」(図1)や、ニワトリに仮装した「ギッゲラー」(図2)などが登場する。ブルガリアの祭「クケリ」(「クッケリ」とも)でも、いろんな動物(と言うか、ほぼ化物)に仮装した人々が練り歩くという(図3)。セルビアやその周辺にも、若者たちがオオカミに仮装する「ヴチャール」という祭があるそうだ*4

 日本では、来訪神と言えば植物仮装が主で、動物仮装はヴァリエーションが少ない。でも全然ないかと言えばそうでもなく、たとえば正月の獅子舞(図4)も、立派に動物仮装の来訪神である。

f:id:calbalacrab:20180719141600j:plain図4 獅子舞*5

f:id:calbalacrab:20180719220707p:plain図5 アッシリアの壁画*6

 ちなみにこの獅子舞、意外とルーツは古いらしい。紀元前9世紀のアッシリアの壁画にも、ライオンに仮装して踊る人物(らしきもの)が描かれてるそうだ(図5)。

 もちろんこれが日本の獅子舞と、関係あるかどうかはわからない。でも日本にライオンはいないから、獅子舞が外来の文化であることはたしかだ。神社の狛犬も下手すると、メソポタミアまでさかのぼれるそうだし*7、獅子舞がアッシリアから来ていても、別に不思議じゃない気もする*8

 ところで、動物仮装と植物仮装はどっちが古いのか? 土地によっても違うのかもしれないが、一般的にはどちらかと言うと、動物仮装の方が古そうだ。ここからはほぼ妄想だが、狩猟・採集の時代には、動物仮装ばっかりだったのではないか? でも農耕が始まると、植物の方が大事になってきて、植物仮装にシフトしたんだろうという気がする。

 「気がする」だけではさすがにアレなので、一応根拠も挙げておこう。図6は左右とも、トロワ=フレール*9洞窟(フランス)の壁画の一部である。約1万5千年前の絵だそうで、
「トナカイや野牛に仮装した人間じゃね?」
 とも言われている*10。これが当たりなら、動物仮装は少なくとも、1万年以上前までさかのぼれる。洞窟壁画に植物仮装の人物が描かれてるという話は聞かないし、動物仮装の方が古くからあった可能性の方が、ちょっとだけ高いと言えそうだ*11

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図6 左:「呪術師」/右:バイソンマン*12

 狩猟・採集の社会では、
「動物も自分たちの世界では、人間と同じ姿で、同じような生活をしている。ただ人間の世界を訪ねるときは、動物の毛皮をかぶってくる」
 と、信じられてることが多いらしい*13。動物に仮装した人々は、「毛皮をかぶって人里を訪ねる」動物たちを演じているのかもしれない。

 最後に、動物仮装と植物仮装の違いに触れておこう。動物仮装の来訪神たちも、決まった時期に現れて福を授けるわけで、やってることはほぼ、植物仮装のと変わらない。ただ、「子供を脅迫してしつける」という役割(第5回参照)は、比較的薄いようにみえる。
 これもごく大雑把に言えば、狩猟と農耕の違いによるのかもしれない。狩猟社会とくらべて農耕社会では、子供を労働力としてこき使う場面がかなり多い(われわれの世代も、「田植えを手伝わされて、嫌だったわ~」的な話を祖父母から聞いたりしたもんだ)。そのせいで、子供に言うこと聞かせたいという社会的な要請も、より強いのではなかろうか。

*1:https://www.schlosshotel-fiss.com/blog/wp-content/gallery/baer/Blochbaum2014-Andreas-Kirschner-0341.jpg

*2:http://www.bossenmaier.de/images/stories/fasnet/2018-fiss-blochziehen/2018-fiss-blochziehen-46.jpg

*3:https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/1e/%D0%9A%D1%83%D0%BA%D0%B5%D1%80%D1%81%D0%BA%D0%B8_%D0%BC%D0%B0%D1%81%D0%BA%D0%B8_%D0%BE%D1%82_%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%BD%D0%B8%D1%88%D0%BA%D0%BE.jpg

*4:ヴチャールについては、伊東一郎「スラヴ人における人狼信仰」(『国立民族学博物館研究報告』6巻4号 1982年)参照。ここからダウンロードできる。ちなみにアルファベットだと、ブロッホツィーエンはBlochziehen、ギッゲラーはGiggeler、クケリはKukeri、ヴチャールはVučarと書くらしい。

*5:http://www3.ic-net.or.jp/~shida-n/15_kamegasaki/image/maturi_5.JPG

*6:Brent A. Strawn, What is Stronger Than a Lion?, Vandenhoeck & Ruprecht, 2005, p. 490.

*7:MOTALLEBI Sharareh「ライオンと一角牛」(ここからダウンロードできる)など。

*8:獅子舞のルーツについては、中山太郎「獅子舞雑考」のほか、赤堀又次郎『読史随筆』69ページも参照した。

*9:アルファベットでは、Trois-Frères。

*10:西村三郎『毛皮と人間の歴史』紀伊國屋書店 2003年 17~18ページと、Julien D'Huy, 'Polyphemus: a Palaeolithic Tale?', The Retrospective Methods Network Newsletter, Department of Philosophy, History, Culture and Art Studies, University of Helsinki, 2015, p.55。

*11:ただし、図6左のいわゆる「呪術師」は保存状態が悪く、復元が間違っている可能性も普通にあると思う。小川勝「呪術説の諸問題」(『鳴門教育大学研究紀要』23号 2008年)参照。ダウンロードはここから。

*12:左:https://cortedeimostri.files.wordpress.com/2015/05/stregone-di-trois-freres-confronto-con-disegno.jpg/右:http://www.donsmaps.com/images31/bisonreindeermanflute.jpg

*13:荻原眞子「『人と動物の婚姻譚』の背景と変容」(松原孝俊ほか編『比較神話学の展望』青土社 1995年)参照。

スサノヲとナマハゲ 14 - スサノヲの2つの顔

 「スサノヲ=植物仮装来訪神」説に有利な神話として、第7回から11回までに、以下の物語をとり上げてきた。

1. スサノヲ本人が植物と、直接結びついている話第7回
・スサノヲが木をつくる話――『日本書紀
・草を束ね、蓑と笠にする話――『日本書紀
・木の葉を頭に飾って踊る話――『出雲国風土記
2. スサノヲの子らと植物(穀物)の話第8回
・スサノヲの子であるイタケルらが、木の種をまく話――『日本書紀
・同じくサクサヒコが、麻をまく話――『出雲国風土記
・スサノヲの子として、穀物神(オホトシら)が生まれた話――『古事記
3. スサノヲと冥界との結びつきを物語る話第9回
・スサノヲが「根の国」へ行きたがり、実際行く話――『古事記』『日本書紀
4. 食物を出してくれる女神を殺す話第10回
・スサノヲのオホゲツヒメ殺し――『古事記
5. 人里を訪ね、冷遇されたら罰を与える話第11回
蘇民将来の話――『備後国風土記

 『古事記』『日本書紀』『出雲国風土記』『備後国風土記』と、多くの書物にまたがってるところに注目してほしい。実はスサノヲという神については、
「『古事記』『日本書紀』のスサノヲと、『出雲国風土記』のそれとでは、大違い」
 と言われることが多い。

……『出雲国風土記』に登場するスサノオは、まったくと言ってよいほど荒ぶる神としての性格を見せていない。
(瀧音能之編著『風土記謎解き散歩』中経出版 2013年 142ページ)

 風土記で描かれるスサノヲには、「啼きいさち」る神や、祓われる神としての顔は、みじんも見えない。農業や冶金にかかわる神の要素はあるけれど、暴風雨神や荒神的な要素もない。
藤巻一保古事記外伝』学研パブリッシング 2011年 211ページ)

 たしかに風土記のスサノヲには、割とおとなしい印象がある。記紀*1の天岩戸神話やヤマタノヲロチ神話でみせた、「荒ぶる神」「英雄神」としての面影はない。

 が、スサノヲ神話全体からみれば、ヲロチ退治の場面とかがむしろ異質なのだ。第1回でも書いたけど、これらが目立ちすぎるせいで、スサノヲという神の本質がわかりにくくなっているのである。

 植物仮装来訪神(植物神+来訪神)としての側面に注目してみれば、記紀風土記のスサノヲ神話は、案外一貫していることがわかる。
 たとえば、植物を身に着けたスサノヲは『日本書紀』にも、『出雲国風土記』にも登場する(第7回)。植物神の父だという話も、その両方にある(第8回)。宿を求めて断られる場面も、『日本書紀』と『備後国風土記』にあって(第711回)、
「(同じ神だからあたりまえだけど)やっぱり似たような話が多いことよ」
 の感が強い。

 スサノヲについては、たとえば暴風雨の神だという説が有力視された時期もある。が、暴風雨説でもいけそうなのは記紀のスサノヲだけで、風土記にそれらしい場面はない。

 一方、「スサノヲ=植物仮装来訪神」説なら、記紀風土記、両方のスサノヲ神話(その大部分)を説明することができる。これはつまり、スサノヲという神の一番「根っこ」のところが、植物仮装の来訪神であるからだろう。

 天岩戸神話やヤマタノヲロチ神話は、多分後からスサノヲにくっついてきたエピソードだ。いつ、どのようにくっついたかは、また別に考えてみる必要がある。このシリーズ(?)ではとりあえず、スサノヲの根っこのところだけわかったらそれでOKだ。

*1:古事記』と『日本書紀』のこと。

スサノヲとナマハゲ 13 - 大歳の客

 蘇民将来伝説(第11回)や「厄病神」(前回)は要するに、
「神々が人里を訪ねたとき、冷たくした者は罰を受け、もてなした者は(それなりに)報われる」
 という話である。日本の昔話研究では、この手の物語は「大歳の客」と呼ばれている。たとえば沖縄本島には、こんな話がある。

 大晦日の夕刻、みすぼらしい旅の老人が、金持ちの家を訪ねた。一夜の宿を乞うたが、追い払われ、貧しい老夫婦の家に泊めてもらう。老人は実は神であり、老夫婦を若返らせてくれた。

 先の金持ちはこの話を聞くと、あわてて老人を連れ戻し、「自分たちも若返らせてほしい」と言う。老人は、金持ち夫婦を猿にしてしまった*1

 似たような話はあちこちにあって、古代ローマの詩人・オウィディウス(紀元前43~後17年ごろ)の『変身物語』によればこうだ。

 昔ゼウスとヘルメスが、旅人の姿でフリュギア(トルコ中部)を訪ねた。どの家も門を閉ざす中、ピレモンとバウキスという貧しい老夫婦だけは、親切にもてなしてくれた。神々は、他の家をすべて水底に沈め、老夫婦を神殿に住まわせた*2

 「泊めてくれなかったら皆殺し」なあたり、蘇民将来伝説によく似ており、同じ流れをくむ神話だろう。この手の話がいつ、どこで生まれたかは不明だが、ローマから日本まで広まっているくらいだし、古いもんだということはわかる。

 日本では、沖縄県石垣島にこんな話もある。

 節祭(シチィ)*3の日、貧しい身なりの旅人が、仲間村を訪れた。一夜の宿を求めたが、どの家も相手にしてくれない。「南風野(はえの)屋」という貧しい家だけが泊めてくれた。

 旅人は「マユンガナシ」といって、神の使いだった。その後南風野屋は神の恵みにより、豊作続きになったという*4

 f:id:calbalacrab:20180401210607j:plain図1 マユンガナシ*5

 マユンガナシ(図1)と言えば、石垣島の来訪神である。蓑と笠は「クバ」(=ビロウ)という植物製だから*6、植物仮装でもあるわけだ。

 マユンガナシと同じくスサノヲも、「大歳の客」型の物語(蘇民将来伝説)で主役を張っていた。ここでもやはりスサノヲは、植物仮装来訪神(マユンガナシなど)と、近い関係にあるのである。

*1:伊波南哲ほか編『日本の民話(26)沖縄・八丈島篇』未来社 1979年 95~99ページ。

*2:オウィディウス『変身物語(上)』岩波書店 1981年 336~341ページ。バウキスとピレーモーン - Wikipediaも参照した。

*3:旧暦9月(新暦10月)ごろ。石垣島の暦では、祭の初日が大晦日にあたる。

*4:福田晃編『日本伝説大系(15)南島編』みずうみ書房 1989年 157~158ページと、萩原秀三郎『稲と鳥と太陽の道』大修館書店 1996年 220ページ。

*5:https://pbs.twimg.com/media/ByeFx1vCQAAje4d.jpg

*6:萩原秀三郎『稲と鳥と太陽の道』大修館書店 1996年 220ページ。

スサノヲとナマハゲ 12 - 病は「木」から

 蘇民将来伝説(前回参照)のスサノヲは、茅の輪を着けてない人間を、ひと晩で全滅させている。どうやって殺したかは書いてないが、すぐ後に、
「疫病が発生したときは、茅の輪を着けろ」
 とのセリフがある。ということはこのときも、疫病でさくさく殺したのだろう。この物語のスサノヲ(武塔神)には、厄病神としての性格があるということだ。

 ところでスサノヲは、植物神でもある(第78回)。植物の神が病気をまき散らすというのはちょっと、一見似合わない気もするが、そうでもないらしい。疫病と植物が結びつく話は、鹿児島県の奄美大島にある。

「厄病神」

 浜辺の塩焼き小屋に、船に乗った人が大勢訪ねてきた。小屋の主に「一晩泊めて」と頼むが、断られてまた船出した。

 次の小屋では泊めてもらえたが、夜になるとこの客たち、バショウやソテツ(図1)など、木の根になって転がっている。小屋の主人が気味悪がり、熱湯ぶっかけると、客たちはあわてて逃げ出した。

 3つ目の小屋ではもてなしてくれて、木の根になってても怖がらず、翌朝は普通に起してくれた。客たちは小屋の主人から、親族一同の名前を聞き、帳面に書きとめた。
「そのうちこの島に、『しょかん病』という病気がはやる。おまえの一族だけは助けるから、このお札を家の入口に掛けておけ。」
 彼らはそう言って、一族の数だけ札をくれた。

 やがて客たちの予言通り、疫病がはやり、札を持たない者は全滅した*1

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図1 左:バショウ/右:ソテツ*2

 これはどうみても、蘇民将来の話にそっくりだ。そしてこの物語の厄病神たちは、眠ってる間は木の根になっていた。これはもちろん、彼らが木の化身だからだろう。

 どうやら日本には、「木の神が疫病をはやらせる」という考え方があったらしい。植物神であるスサノヲに、厄病神(疫神)としての性格があっても、別に不思議じゃないのである。

スサノヲとナマハゲ 11 - 蘇民将来の話

 「『スサノヲ=植物仮装来訪神』説に有利な神話を挙げていこう」シリーズもこれで5回目だ。最後にとり上げるのは、「蘇民将来」の神話である。これだけは、『古事記』『日本書紀』や『出雲国風土記』じゃなくて、『備後国風土記』の逸文に出てくる。

 ちなみに「逸文」とは、「現物が残ってない本の引用文」である。『備後国風土記』自体の写本は(もちろん原本も)、いまのところ発見されてない*1。でも部分的にはほかの本に引用されてるから、そこだけかろうじて内容がわかる。その引用文が「逸文」だ。

 奈良時代に編まれた古風土記は、全部で60冊くらいはあっただろう*2。でもいまじゃ、ほぼ完全なのは『出雲国風土記』だけ、だいたい残ってるのが常陸・播磨・肥前・豊後の4ヵ国分。あとはみな、歴史の闇に消えてしまっている。

 というわけで以下の物語も、『釈日本紀』(鎌倉時代の本)に引用されたものだ。

 疫隈(えのくま)という神社に伝わる話である。

 昔北の海に、「武塔」という名の神がいた。南海の神の娘に求婚しに行ったが、途中で日が暮れた。

 そこには兄弟がいて、兄は金持ちだが、弟の蘇民将来は貧しかった。武塔の神は兄の方に「泊めてくれ」と言ったが、兄はケチだから、泊めなかった。弟はこの神を泊めてやり、粟柄のござに座らせ、粟飯を出してもてなした。

 その数年後のことである。武塔神は8人の子供とともに再訪し(プロポーズは成功したらしい)、蘇民将来に言った。
「こないだの礼がしたいんだけど、おまえ、子供とかいるの?」
 妻と娘がいると言うと、「茅の輪(チガヤでつくった輪)を腰に巻かせとけ」とのことだ。

 その晩、茅の輪を着けてない者を全滅させて、神は言った。
「俺は速須佐雄(はやすさのを)の神だ。疫病が発生したとき、『蘇民将来の子孫』を名乗り、茅の輪を腰に着ければなんともない*3。」

 殺すのを免除されただけで、恩返しになってない気もするが、そういう話だから仕方ない。

f:id:calbalacrab:20180601153601j:plain図1 蘇民将来*4

 ちなみに、いまでも祇園系の神社や寺(八坂神社など)では、「蘇民将来子孫也」云々と書かれた護符が売られている(図1)。勝手に子孫を名乗っていいのか? という気もするが、よく考えてみたらそうでもない。蘇民将来の家族以外はこのとき全滅したのだから、いま生きている人間はみな、蘇民将来の子孫なのだ。

 さて。蘇民将来の話はほぼあからさまに、「人里を訪ねて福を授ける神」――来訪神の神話である。その神(武塔神)が自分で「スサノヲ」と名乗っているのだから、やはりスサノヲには来訪神的な性格があるということだ。

 またこの神話では、「柄」のござに座らせ、「飯」でもてなしたと、アワが妙にフィーチャーされている。これは多分、スサノヲが穀物神(特にアワの神)だからだろう。
 スサノヲに限らず、日本の古い穀物神には、アワと縁のある人が多い。たとえばスクナヒコナという神は、『日本書紀』によれば、
淡嶋(あはのしま)でアワの茎にのぼり、弾かれて常世の国(あの世)へ渡った」
 と言われている。「アワの嶋」という地名もこの神と、アワとの結びつきを示しているのだろう。
 また、死体から穀物(など)を生み出した女神――オホゲツヒメ(前回参照)もアワと関係が深い。『古事記』によれば阿波国(いまの徳島県)は、別名を「大宜都比売(おほげつひめ)」という。「アワの国」=オホゲツヒメなのはこの神が、特にアワの神だからだろう。

 この物語のスサノヲは、来訪神であるとともに、穀物神(植物神)としての顔も見せている。なんかもうこうなると、「スサノヲ=植物仮装来訪神」説に有利かどうかとか、そのレベルを超えている気がする。

f:id:calbalacrab:20180602153656j:plain図2 茅の輪くぐり*5

*1:「うちの土蔵にあるよ?」という人がいたら、博物館とかに売ってほしい。多分高値で買ってくれる。

*2:当時の日本には、64ヵ国と2島があったらしい。全国的に抜かりなく提出したとして66冊だ。

*3:神社の夏祭(夏越の祓=なごしのはらえ)で、「茅の輪くぐり」という厄払いの儀式(図2)に参加した人は、いまでも結構いるのではないか? あれもこの神話がもとになっている。

*4:http://www.geocities.jp/hgenko/images/somin-501.jpg

*5:http://www.kyoto-np.co.jp/picture/2017/08/20170801102238chinowa_450.jpg