神話とか、古代史とか。

日本をはじめあちこちの神話や古代史、古代文化について、考えたこと、わかったこと、考えたけどわからないことなど。

はじめに

 基本的には、過去に発表した論文などをPDF化して、ひっそり公開する場所ということにしたい。でもこれらはいかんせん論文調で(論文だから仕方ない気もするが)、いま見ると多少読みにくい。

 これだとどうも不親切なので、ブログの本文であれこれと、解説もするつもりでいる。まだ発表してないことも、多分そのうちに書くだろう。

 現在公開中のファイルは以下の通り。※2017年以降の論文は、こちらから。


 1. 吊手土器の象徴性(上) PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』96号 1998年)

2. 吊手土器の象徴性(下) PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』97号 1998年)

3. スサノヲと植物仮装来訪神 PDF
(大和書房『東アジアの古代文化』108号 2001年)

4. 道祖神と近親相姦
角川書店『怪』18号 2005年)
本文: PDF
注釈: MHT


 ついでにそれぞれの内容を、簡単に紹介しておこう。

「吊手土器の象徴性」
 論文では「吊手土器」だが、普通は「釣手土器」と書く。実はこれ、最初は手書きの論文だったので、一回一回「釣」と書くのが面倒になり、画数の少ない「吊」を使ったのだ。
 釣手土器は、お祭用の縄文土器である。非常に凝った細工がほどこしてあるが、文様が抽象的なので、どういう意味があるのか一見わからない。で、それぞれの文様の意味を考えてみた。「ぱっと見の印象」とかのあてずっぽうではなく、一応それなりに根拠がある。


「スサノヲと植物仮装来訪神」

 植物仮装来訪神というのは、造語である。秋田のナマハゲのように、植物を身にまとった来訪神(決まった時期に人里を訪ねてくる神)のことだ。日本神話のスサノヲは、もともとこの種の来訪神だったんじゃないの、という仮説を唱えている。

 

道祖神と近親相姦

 道祖神(境界の守護神)について、いろんな角度から考えてみたもの。都合7本(序文と結語を含めれば、9本)の論文からなるので、割と長い。自分では、特に「I 誰がサヨヒメを殺したか」と「V 盲僧と境界」、「VI 諏訪のミシャグチ」あたりが、いまでもかなりいいと思う。


  なお、プロフィールの「川谷真」は、管理者(=私)の本名だ。PDFを見れば、どうせ本名が書いてあるし、普通に公開することにした。

2017年以降の論文

 「はじめに」に追記するつもりでいたが、1つの記事があまり長くなるのはなんか嫌なので、別立てにしてみた。

 ともあれいまのところ、こちらですでに紹介した「ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話」という論文しかない。この後続々と増えればいいが、全然増えなかった場合、そっと「はじめに」に移すかもしれない。

 ……ということだったが、『比較民俗学会報』171号に「ウケヒと『競争的単性生殖』の神話」を発表したので、これも追記しとく(2017年8月5日)。とりあえず、「そっと『はじめに』に移す」というのはまぬがれてよかった。

 以下例によって、「公開中のファイル」と「内容紹介」を。


1. ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話 PDF
(『比較民俗学会報』169号 比較民俗学会 2017年1月)

2. ウケヒと「競争的単性生殖」の神話 PDF
(『比較民俗学会報』171号 比較民俗学会 2017年7月)

「ワカヒコ - タカヒコネ神話と昔話」
 『古事記』『日本書紀』に登場する、アメワカヒコとアヂスキタカヒコネの神話について考えてみたもの。やや扇情的に紹介すると、
記紀神話の中では、知られざる『殺人事件』(?)が起きていた。その犯人は、そして被害者は誰か?」
 という話でもある。ちなみに被害者が不明なのは、探偵小説でもそこそこ珍しいパターンだ。

「ウケヒと『競争的単性生殖』の神話」
 日本神話には、アマテラスとスサノヲの姉弟が「ウケヒ」という勝負をする場面がある。
「それぞれ自分の子供をつくって、その性別で優劣を決めようぜ!」
 という勝負だ。こう書くとわけがわからないが、現物を読んでもやっぱりわけがわからない。
 そんなウケヒ神話ではあるが、実は世界には、よく似た神話がいくつかある。中でも特に似てるのが、ヤズディ教(中東の謎の宗教の一つ)の創世神話である。
 というわけで、それらを並べて比較してみれば、少しはわかりやすくなるんじゃないかと、試してみたのがこの論文。ちなみに有名なところでは、ギリシア神話にも似た話がある。

スサノヲとナマハゲ 5 - 「泣ぐ子いねがー」な、人々

 前々回からしつこく書いてるが、植物仮装来訪神たちの共通点は次の3つである。

1. 「祖霊」、または「死霊」とみなされている。
2. 子供に対して教育的(むしろ、脅迫的?)な機能をもつ。
3. 秘密結社、または男子結社を構成する。

 今回はその2つ目、子供の教育者(または脅迫者)としての性格について語りたい。前回と同じく、文献からずらずら引用していこう。

f:id:calbalacrab:20180209153718j:plain図1 ナマハゲ*1

ナマハゲ(図1。秋田県):
 ――さて,ナマハゲは、「泣く子はいないか」とか、「怠け者はいないか」とか、「親の面倒を見ない嫁はいないか」とか、いろんな訓戒というか、戒めの言葉を吐きながら各家々を回ります。
(武内信彦「怠け者はいねが~『男鹿のナマハゲ』」 ※『石油技術協会誌』77巻4号 2012年7月 所収) 

f:id:calbalacrab:20180209153843j:plain図2 トシドン*2

トシドン(図2。鹿児島県下甑島):
 ――トシドンは天上界にいて、子供達のことを見守りながら、大晦日になると「首切れ馬」に乗って、従者を従えて子供のいる家々を訪れ,その年の子供の素行や行儀に対し、悪戯をしないよういましめたり、さとしたりします。
 最後に、来る年を良い子であるよう約束を交わし大きな餅を与えます。この餅は年餅や年霊(トシダマ)と呼ばれ、トシドンにもらうことで無事に年を一つとることができると言われています。
(『第1次薩摩川内市総合計画』2010年)

 f:id:calbalacrab:20180113200015j:plain図3 マンガオ*3

マンガオ(図3。中国)
 ――悪さをする子や病弱の子はマンガオに頭をさわってもらい、それぞれ性格も良く、体も健康になるようにする。
(萩原秀三郎『稲と鳥と太陽の道』大修館書店 1996年 226ページ)

 f:id:calbalacrab:20180129134208j:plain図4 シャーブ*4

シャーブ(図4。オーストリア
 ――悪魔の群れ(川谷注:シャーブやクランプス*5)は、恐ろしい表情と叫び声におびえて逃げまどう子供たちをつかまえては説教をして、袋から贈りものをだして配っていきます。
(遠藤紀勝ほか『クリスマス小事典』社会思想社 1989年 50ページ)

 だいたいこんなところである。このうちマンガオは、特に説教はしないようなので、ちょっと毛色が違う。でも、悪さする子の性格を矯正するあたり、やはり教育的機能の持ち主だ。

 ちなみにシャーブらは、「袋に入れてあの世へ連れ帰るそぶりを見せたりして」子供を脅すらしい。秋田のナマハゲも子供らに、やっぱり袋に入れて連れ帰り、喰ってしまうぞと迫るという*6

 東西の来訪神たちは見てくれだけでなく、脅しの手口までよく似ている。サンタクロースも袋を持ってるが、ただのプレゼントの入れ物と甘く見ない方がよさそうだ。

スサノヲとナマハゲ 4 - 死者たちの帰還

 世界の「植物仮装来訪神」には、

1. 「祖霊」、または「死霊」とみなされている。
2. 子供に対して教育的(むしろ、脅迫的?)な機能をもつ。
3. 秘密結社、または男子結社を構成する。

 という共通点があると、前回で書いた。ここからしばらく、これらの特徴を順番に検討していこう。

 まず1. だが、こういう問題については基本、現地で取材した人の話を聞くしかない。というわけで文献から、関連するくだりをいくつか引用しおこう。重要なとこは太字にしたので、そこだけでも目を通してもらえると助かる。

 ついでに言えば民俗学では、祖霊と死霊は一応、区別される。まだ生前の個性を引きずったままの霊魂は「死霊」。これを失って、祖先たちと一体化した普遍的な死者が「祖霊」である*1。もちろんそれほど厳密には、区別できない場合もある。

f:id:calbalacrab:20180128224637j:plain図1 アカマタ・クロマタ*2

アカマタ・クロマタ(図1。沖縄県八重山列島):
 ――アカマタ・クロマタには、二つの由来の伝説がある。一つは、毎年定まった日に姿を現した死者を祭ったという伝説、もう一つは、安南に漂着した人がその面を故郷へ稲穂とともに持ち帰ったという渡来の伝説である。
(『日本「鬼」総覧』新人物往来社 1995年 186ページ)

f:id:calbalacrab:20180113200015j:plain図2 マンガオ*3

マンガオ(図2。中国):
 ――マンガオとは何だったのだろうか。ミャオ語でマンはいちばん古い、最も古い、カオは次に古いという意味で、合わせて古い、さらに古い意となる。吉曼では、古い古い祖先を表すといい、一つの家族の形に構成するとの決まりがある。
(萩原秀三郎『稲と鳥と太陽の道』大修館書店 1996年 228~229ページ)

f:id:calbalacrab:20180112222039j:plain
図3 プー=ニュー(左)とニャー=ニュー(右)*4

プー=ニュー/ニャー=ニュー(図3。ラオス):
 ――同時に、彼らは「偉大な祖先」として尊敬され、「両親みたいなもの」といわれ、また「昔からの人たちのかたまり」「住みついていた人たちのあらわれたもの」のように集合的祖先霊のように解釈する人もいる。
(松原孝俊ほか編『比較神話学の展望』青土社 1995年 166ページ)

f:id:calbalacrab:20180113200743j:plain図4 ドゥク=ドゥク*5

ドゥク=ドゥク(図4。メラネシア):
 ――サンタ・クルツ島では、亡魂の事をdukaといい、フロリダ島では死者の霊魂と霊交することをpaludukaというから、Duk-dukはまた亡魂(Ghostos)の意味である。
(大林太良編『岡正雄論文集 異人その他』岩波書店 1994年 110ページ)

f:id:calbalacrab:20180129134208j:plain図5 シャーブ*6

シャーブ(図5。オーストリア):
 ――シャープ*7は「私たちの先祖の姿をあらわしたものですよ」と、教えてくれた人がいた。
芳賀日出男『ヨーロッパ古層の異人たち』東京書籍株式会社 2003年 74ページ)

 もうこれくらいでいいだろう。こうしてみると世界には、
「祖先たちは植物の精霊みたいなもんでしたが、何か?」
 的な信仰がちょいちょいあるらしい。

 「子供に対する教育的(脅迫的)機能」についても書こうと思ってたが、長くなったから次にしよう。

*1:萩原龍夫「祖霊」(大塚民俗学会編『日本民俗事典』弘文堂 1994年 405ページ)参照。

*2:ただしこれは、シロマタという第3の神。http://husigimystery.info/allan/wp-content/uploads/2017/05/akakuro.jpg

*3:http://img.chinatimes.com/newsphoto/2016-02-26/656/20160226004308.jpg

*4:https://meslaos.files.wordpress.com/2015/04/pimaypuyeu.jpg

*5:https://c1.staticflickr.com/5/4026/4245368961_4cd0be807f_b.jpg

*6:http://www.bad-mitterndorf.at/uploads/pics/schab.jpg

*7:アルファベットだとSchabだが、日本では「シャー」とも、「シャー」とも書かれる。どっちが現地の発音に近いのかは不明。

スサノヲとナマハゲ 3 - 植物のお化け

 前回に続き、スサノヲと「植物仮装来訪神」の話である。ここで一応、植物仮装来訪神なるものを定義しておくと、
植物(主に葉と茎の部分)で、体の大半を覆った来訪神
 ということになる。

f:id:calbalacrab:20180120105504j:plain図1 ボゼ*1

 たとえば日本では、悪石島(鹿児島県)のボゼ(図1)のほか、秋田のナマハゲもその1つである。国外にも多くの例があり、スイスの「醜いクロイセ」(図2)やラオス(東南アジア)の「プー=ニュー」と「ニャー=ニュー」(図3)、中国の「マンガオ」(図4)などがそれだ。太平洋の島々では、ニューブリテン島メラネシア)の「ドゥク=ドゥク」(図5)その他が知られている*2。世界中どこにでもある、というほどではないが、結構あちこちにあるのである。

 ちなみに図1のボゼはいつ見ても、インドネシアとか、そのあたりの神にしか見えない。これが鹿児島の祭なんだから、世界は裏切りに満ちている(←?)。

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図2 醜いクロイセ(スイス)*3

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図3 プー=ニュー(左)とニャー=ニュー(右)ラオス*4
 衣裳は木の繊維。

f:id:calbalacrab:20180113200015j:plain図4 マンガオ(中国)*5

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図5 ドゥク=ドゥクメラネシア*6

 ところでこの人たちはなぜ、植物のお化けみたいなナリをしてるのか? これについてはシンプルに、「植物の精霊的なものを表してるから」という理解でいいらしい。

 シャープやブットマンドル、「醜いクロイセ」が麦藁に身を包むのは、それらが穀物霊であることを物語っています。
(葛野浩昭『サンタクロースの大旅行』岩波書店 1998年 49~50ページ)

 ちなみに「シャー」は、シャーのことだろう。シャーブやブットマンドルについては、前回参照。

 麦藁で身を包み、鞭を打ち鳴らすシャーブ。麦藁には穀物霊が宿ると信じられてきた。
(谷口幸男ほか『図説ヨーロッパの祭り』河出書房新社 1998年 21ページ)

  どっちも「穀物霊」とあるが、たとえばメラネシア穀物栽培はない。ドゥク=ドゥク(図5)をのけ者にするのもアレなので、より広く、「植物霊」でいいと思う。多分原始的な農耕文化とともに、広まったんじゃないかと踏んでるが、話がでかくなるからやめとこう。

 ちなみにナマハゲが着てる蓑は、「その年に収穫した稲の藁」でつくられるものだったらしい*7。なんの気なしにあの格好をしてるわけじゃなく、特別な意味がこめられていたことがわかる。

 さて。世界の植物仮装来訪神たちには、「来訪神であること」「植物で仮装すること」以外にも、3つほど共通点がある。

1. 「祖霊」、または「死霊」とみなされている。
2. 子供に対して教育的(むしろ、脅迫的?)な機能をもつ。
3. 秘密結社、または男子結社を構成する。

 次回以降、順を追ってみていくことにしよう。

*1:http://blogimg.goo.ne.jp/user_image/63/43/7f85e110b67470963a409e1219e0cfab.jpg

*2:アルファベットだと、クロイセはChläuse。プー=ニュー・ニャー=ニューはPu Gneu/Gna Gneu(またはYa Gneu)と書く人が多いが、一定していない。ドゥク=ドゥクはDuk Duk。マンガオは漢字で、「芒哥」と書く。

*3:https://1.bp.blogspot.com/-lYQd4IhifvU/Upbp0JtKfmI/AAAAAAAACjg/eXobX-Kn5lM/s1600/silvesterchlaeuse.jpg

*4:https://meslaos.files.wordpress.com/2015/04/pimaypuyeu.jpg

*5:http://img.chinatimes.com/newsphoto/2016-02-26/656/20160226004308.jpg

*6:https://c1.staticflickr.com/5/4026/4245368961_4cd0be807f_b.jpg

*7:葛野浩昭『サンタクロースの大旅行』岩波書店 1998年 50ページ。

スサノヲとナマハゲ 2 - 訪れる神

 「スサノヲと植物仮装来訪神」という論文(くどいようだが、「はじめに」からダウンロードできる)のキモは、ざっくりまとめるとこういうこと(↓)になる。

 一見よくわからん神であるスサノヲだが、その一番コアになる性格は、『植物仮装来訪神』としての顔なんだろう。

 でもこの「植物仮装来訪神」というのが、そもそもなんのことだかわかりにくい。「植物仮装」はいったん置いといて、まずは来訪神の話から入ろう。

f:id:calbalacrab:20180109104226j:plain図1 ナマハゲ*1

 来訪神とは平たく言えば、

 たいていの場合年に1度、決まった時期に人里を訪れる神、または神々。農作物の豊作とか、そういう「福」をもたらしてくれる。

 というものだ。姿は見えないとされることもあるが、たいていは目に見える形で現れる。もちろんこの場合、村の若者とかが神々に扮しているのである。秋田のナマハゲ(図1)や、西洋ではサンタクロースが特に有名だ。

 ナマハゲとサンタクロースは全然違うじゃん、と思われるかもしれないが、これが実はそうでもない。たとえば図2は、ドイツ・バイエルン州のサンタクロース御一行だ。

f:id:calbalacrab:20180109103610j:plain
図2 ドイツのサンタクロース*2

 手前の3人の背後に、「おまえどう見てもナマハゲだろ」としか思えない何かがしれっと続いている。
「サンタたちの楽しげな様子が気に入らないので、うしろから命を狙ってる」
 とか、そういうことではない。この2人(2体?)は「クランプス」といって、ドイツやオーストリアのサンタクロース(聖ニコラウス)には、普通について来るものなのだ。「親の言うことを聞け」「勉強しろ」などと子供を脅すそうだから*3、ますますナマハゲと変わらない。

 クランプスとナマハゲの違いを無理に探すなら、その1つは着てるものだろう。クランプスの衣裳は普通毛皮だから、その点ナマハゲとは異なる。でも、ドイツなどではクランプスだけでなく、図3のような人たちも、サンタについて来るのである。

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図3 左:ブットマンドル/右:シャーブ*4

 ブットマンドルはドイツ(バイエルン州)、シャーブオーストリアシュタイアーマルク州)の来訪神である*5。どっちも、「知られざる東北の奇祭」と言っても通りそうな見てくれだが、これでヨーロッパの祭なのだ。西ヨーロッパと日本と言えば、全然違う文化な気がするが、民俗宗教の世界では、そんなことお構いなしである。

 ちなみにナマハゲもブットマンドル(シャーブ)も、藁で体を覆っている。稲藁と麦藁という違いはあるが、これらは問題の「植物仮装」の一種である。

 もちろんナマハゲその他については、
「別に植物とか関係なくて、寒いから蓑着てるだけなんじゃないの?」
 とみることもできる。でも来訪神たちは南の方でも、ちょいちょい植物を身にまとっている。日本では、沖縄県宮古島の「パーントゥ」や、鹿児島県悪石島の「ボゼ」などがそれだ(図4)。これはもちろん、ただの防寒着などではない。

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図4 左:パーントゥ/右:ボゼ*6

 こんな風に、一見植物のお化けみたいな来訪神を、「植物仮装来訪神」と呼ぶことにする。スサノヲも、もとをただせばこんな感じの神だったんじゃないのということを、じわじわ明らかにしていきたい。

*1:https://media-cdn.tripadvisor.com/media/photo-s/09/57/99/4c/caption.jpg

*2:https://s3-us-west-1.amazonaws.com/blogs-prod-media/us/uploads/2013/12/24170628/iStock-501028040.jpg

*3:芳賀日出男『ヨーロッパ古層の異人たち』東京書籍 2003年 80ページ。

*4:左:http://www.salzburg24.at/2013/11/buttnmandl-an.jpg/右:http://www.bad-mitterndorf.at/uploads/pics/schab.jpg

*5:くわしく調べたい人のために、アルファベット表記も書いておこう。クランプスはKrampus、ブットマンドルはButtmandl、シャーブはSchab、またはSchabmännerと書く人が多い。

*6:左:http://www.miyakomainichi.com/wp/wp-content/uploads/2017/03/d8c46d4b815f332d8da202348a9c4031.jpg /右:http://www.sankei.com/photo/images/news/170906/sty1709060013-p2.jpg

スサノヲとナマハゲ 1 - 木をつくる巨人

 ここからしばらく、「スサノヲと植物仮装来訪神」という論文(「はじめに」からダウンロードできる)の話がメインになる。多分だが、釣手土器のときほど長くはならないと思う。

 『古事記』の神話を読んだ人ならたいていスサノヲについて、「なんか知らんが、変な神だった」という感想をもっているだろう。スサノヲはまず、姉(アマテラス)の支配する天界で、好き勝手暴れて追い出されている。もういい年のはずなのだが(「あごひげが長く伸びていた」そうだ)、だだっ子の暴れん坊にしかみえない。

 が、追い出されて地上に降りてくると、いつの間に心を入れ換えたのか、ヤマタノヲロチを退治して女の子を救うヒーローになる。天界でシスコンをこじらせていた(多分)ころの残念さが、嘘のような変わりようである。

 でもまぁこれだけなら、
「善悪両面にはたらく両義的なキャラ、いわゆる『トリックスター』という奴だろ?」
 ということで納得できなくもない。が、『日本書紀』の神話を読んでみると、さらにおかしな場面がある。

 スサノヲはあるとき、こんなことを言った。
「韓郷(からくに。朝鮮半島のこと)には、金銀が多い。俺の子孫の国に船がなかったらよくない。」
 で、ひげを抜いて放つと、スギの木になった。胸毛を抜くとヒノキになり、尻の毛はマキ*1、眉毛はクスになった。こうして木ができるとスサノヲは、「スギとクスは船にしろ」などと、その使い道をも定めたという*2

 この話ではまた、スサノヲという神の印象が違う。スサノヲと言えば、一般的なイメージは、図1みたいな感じだろう。なんか古代っぽい服(埴輪が着ているような)を着た、ワイルドなひげの親父である。

f:id:calbalacrab:20171228213851j:plain図1 スサノヲ

 でも木をつくった方のスサノヲは、下手したら、図2のような感じではないか?

f:id:calbalacrab:20171228214123j:plain図2 スサノヲ?

 体毛が木になるくらいだから、小山のような巨人だろう。無造作に尻の毛まで抜くあたり、パンツとかはいてなさそうだ。こうなると、「トリックスター」とかなんとか言ってすませるには、ちょっと芸風が広すぎる。

 この「スサノヲとナマハゲ」では、主に図2の方の(これに近いタイプの)スサノヲをとり上げることになると思う。こっちのスサノヲこそ、スサノヲという神の本質に近いとみるからだ。ヤマタノヲロチ退治とかが目立ちすぎるからわかりにくくなっているだけで、元来スサノヲは、パンツとかはいてないのである。

*1:多分、コウヤマキ高野槙)のこと。常緑針葉樹。

*2:岩波文庫日本書紀(1)』1994年 100・102ページ。